"Caitear an saol go hiomlán inmhianaithe", scríobh Jean de la Bruyère in Les Caractères, ó 1688. D'áitigh an t-údar, trí é seo a mholadh, filigree a dhéanamh ar an ról riachtanach, inár saol, i bhfantasies, na hionadaíochtaí samhlaíocha seo a aistríonn ár mianta. Mar shampla, mar shampla, cásanna neamh-líonta a chumadh, nó dúil ghnéasach nár chomhlíon, nó nár chomhlíon siad go fóill. Tagann daoine áirithe chun réitigh lena gcuid fantaisíochtaí. Is fearr le daoine eile iad a rialú. Daoine eile, iad a shásamh. Cad a tharlaíonn má bhíonn díomá orthu i ndeireadh na dála? Cad a tharlaíonn má chabhraíonn siad linn iad a choinneáil beo trí iad a choinneáil éad?

“Ní rialaíonn fantaisíochtaí an saol gnéis, is é a mbia iad”, dhearbhaigh síciatraí na Fraince Henri Barte. Ainmnítear an tsamhlaíocht, nó an neamhréadúil, as an tsamhlaíocht a tháirgeadh tríd an bpriosma ar féidir leis an ego iarracht a dhéanamh éalú ó réaltacht, an fantaisíocht, díreach mar samhailteach. Go haemologolaíoch, is ón nGréigis a thagann sé caocha rud a chiallaíonn “cuma”.

Is éard atá i fantaisíocht ghnéasach, mar shampla, cásanna a shamhlú, radhairc ghnéis nár comhlíonadh go dtí seo. David Lodge, i Domhan an oideachais, mar sin a mheastar go “Tá saol gnéis gach duine comhdhéanta de fhantaisí, go páirteach spreagtha ag samhlacha liteartha, miotais, scéalta chomh maith le híomhánna agus scannáin”. Mar sin, d’fhéadfadh carachtair an Vicomte de Valmont agus an Marquise de Merteuil, an dá phríomhcharachtar san úrscéal epistolary cáiliúil Les Liaisons Dangereuses, mar shampla, fantasies iolracha a chothú… Is í an fantaisíocht an ghné shíceolaíoch den ghnéasacht ar bhealach.

Tá fantasies gnéasacha ann, ach fantasies narcissistic freisin, a bhaineann ansin leis an ego. Ar an láimh eile, is féidir le roinnt fantasies a bheith feasach, agus is reveries agus pleananna i rith an lae iad seo, agus tá daoine eile neamhfhiosach: sa chás seo cuirtear in iúl iad trí aislingí agus comharthaí néareolaíocha. Uaireanta is féidir gníomhartha iomarcacha a bheith mar thoradh ar an fantaisíocht. 

Dá bhrí sin is foirmíochtaí na samhlaíochta iad na tréithe uathúla atá ina bhfantasies. Chuir siad, sa chiall seo, an bóthar ríoga ar fáil chun iniúchadh a dhéanamh ar léirithe an neamhfhiosach. Ná déanaimis dearmad ar a dtéann an rá, “Rud toirmiscthe, an rud atá ag teastáil”...

“Is fearr i bhfad an grá fantaisíochta ná an grá beo. Tá sé an-spreagúil gan beart a dhéanamh ”, scríobh Andy Warhol. Os a choinne sin, dhearbhaigh Oscar Wilde: “Is é an t-aon bhealach le fáil réidh le meon ná tabhairt isteach. Cuir in aghaidh é, agus éiríonn d’anam tinn trí leid a dhéanamh de na rudaí a thoirmisceann sé féin ». Cad atá le déanamh, mar sin, nuair a ghabhfaidh fantaisíocht ceann? B’fhéidir, go simplí, go gcuimhneoidh tú, má bhíonn taithí agat orthu sa saol dáiríre, is cinnte go mbeidh díomá orthu?

Nó, an bhféadfaimis é a bhaint amach freisin trí phriosma na filíochta agus na litríochta? Filíocht, is é sin, do Pierre Seghers, “Maighdeog an té a fhéachann chuige féin ina chuid contrárthachtaí, in éagothroime a fhórsaí, glór an ghlao ghealtaigh, láithreacht in ainneoin na bhfantasies”.

An féidir iad a shamhlú freisin, mura bhfuil siad ag teacht leis an duine féin? Cosúil le Françoise Dolto, nach raibh suim aici, mar shampla, i dteoiric duine éigin dá bhféadfadh sí é a dhéanamh di féin? Is é sin, dá bhféadfadh sí “Faigh ansin, arna chur in iúl ar bhealach difriúil ná mar a dhéanfadh sí, a cuid fantaisíochtaí, a fionnachtana, a taithí”. Agus, ansin, bíonn sí ag streachailt gach rud eile a ligean anuas, gach rud ar éigean, i dteoiric an duine eile, a thugann léargas ar a mothaíonn sí nó ar a bhfuil aici.

An féidir linn aon smaoineamh a fháil ar éifeacht meon reiligiúnach ar fhantaisí? Rinne an síceolaí Meiriceánach Tierney Ahrold iarracht an tionchar a bhí ag an gcineál reiligiúnachta a bhí ag gach duine ar a dhearcadh i leith gnéasachta agus fantaisíochta a mheas. Chinn sé mar sin go réamh-mheasann leibhéil arda reiligiúnachta istigh dearcadh gnéasach níos coimeádaí, i measc na bhfear agus na mban araon. A mhalairt ar fad, tuarann ​​leibhéal ard spioradáltachta dearcaí gnéis níos coimeádach i measc na bhfear, ach níos coimeádaí i measc na mban.

Bíonn tionchar soiléir ag bunúsachas reiligiúnach ar fhantaisí gnéis: laghdaítear iad seo go mór i measc a lucht leanta. Pointe eile le tabhairt faoi deara: aistríonn leibhéil arda creidimh paranormal agus spioradáltachta, a chuirtear le tábhacht níos lú sa reiligiún traidisiúnta, i measc na mban, claonadh i bhfad níos airde a bheith seans maith ar fhantaisí gnéis éagsúla.

Mar fhocal scoir, má éistimid arís le Françoise Dolto, a chleacht na Soiscéil agus an creideamh a chur i bhfianaise riosca na síocanailíse, b’fhéidir “Is é an t-aon pheaca ná riosca a chur ort féin do mhian a mhaireachtáil”...

Tabharfar an slaghdán dúinn chun an lasair a ghráú, tabharfar fuath dúinn agus beidh grá againn don ghrá, sheinn Johnny… Tá dlúthbhaint ag dúil agus fantaisíocht le paisean. Mar sin féin, tugann an t-údar Malebranche le fios nach bhfuil na paisin seo saor in aisce, bheidís “Ionainn gan sinne, agus fiú in ainneoin sinn ó pheaca”.

Tar éis Descartes, áfach, nuair a fheicfimid go dtáirgtear na paisin san anam gan an uacht a bheith mar chuid de, tuigfimid ansin go mbeidh sé neamhúsáideach iarracht a dhéanamh iad a laghdú chun tost trí iarracht shimplí tiúchana. Do Descartes, i ndáiríre, “Tá paisin an anama cosúil le braistintí, nó mothúcháin an anama, arna neartú ag gluaiseacht éigin de na biotáillí."

Gan scor de seo a choinneáil, áfach “Ag iarraidh a bheith uait”, a d’fhógair Johnny chomh ceart sin, is féidir linn freisin, mar dheisceabal cumasach Descartes, cuidiú le cúis a chearta a fháil ar ais… Gan dearmad a dhéanamh sa spiorad céanna chun muid a choinneáil beo. Agus ansin, leanfaimid sa treo seo an scríbhneoir Frédéric Beigbeder, a thugann comhairle: “Beannaímid ár mianta neamh-chomhlíonta, cothaímid ár n-aislingí nach féidir a bhaint amach. Coinníonn éad orainn beo “.