Ní hamháin go gcuireann an neamhchomhfhiosach spéis linn, ach cuireann sé eagla orainn freisin: tá eagla orainn rud éigin a fhoghlaim fúinn féin nach féidir linn maireachtáil leis go síochánta. An féidir labhairt faoi theagmháil lenár neamhfhiosach, ag baint úsáide as ní téarmaí síocanailís, ach íomhánna amhairc? Labhraíonn an sícanailísí Andrei Rossokhin faoi seo.
Psychologies Is scéal suimiúil agus sách casta é an neamhchomhfhiosach. Conas a d’fhreagrófá an cheist: cad é an neamhfhiosach?1
Andrey Rossokhin: Is maith le síceolaithe labhairt i dtéarmaí, ach déanfaidh mé iarracht cur síos a dhéanamh ar an gcoincheap seo i dteanga bheo. De ghnáth i léachtaí déanaim comparáid idir an neamhfhiosach agus an macracosm agus an microcosm. Samhlaigh a bhfuil ar eolas againn faoin gcruinne. Roinnt uaireanta bhí taithí agam ar staid speisialta sna sléibhte: nuair a fhéachann tú ar na réaltaí, má sháraíonn tú roinnt friotaíocht inmheánach i ndáiríre agus má ligeann tú duit féin a mhothú gan teorainn, briseadh tríd an bpictiúr seo go dtí na réaltaí, braithim gan teorainn seo an chosmos agus an neamhshuntasacht iomlán. díot féin, feictear staid uafás ansin. Mar thoradh air sin, déantar ár meicníochtaí cosanta a spreagadh. Tá a fhios againn nach bhfuil an cosmos teoranta fiú do Cruinne amháin, go bhfuil an domhan gan teorainn.
Tá an chruinne shíceach, i bprionsabal, díreach chomh gan teorainn, chomh bunúsach agus nach bhfuil sé so-aitheanta go dtí an deireadh, agus atá an macracosm.
Mar sin féin, tá tuairim ag an gcuid is mó againn faoin spéir agus faoi na réaltaí, agus is breá linn féachaint ar na réaltaí. Go ginearálta, socraíonn sé seo, toisc go n-iompaíonn sé an duibheagán cosmaí seo ina phláinéadlann, áit a bhfuil dromchla an spéir. Tá an abyss Cosmaí líonadh le híomhánna, carachtair, is féidir linn fantasize, is féidir linn taitneamh a bhaint as, é a líonadh le brí spioradálta. Ach é sin á dhéanamh, ba mhaith linn an mothú go bhfuil rud éigin eile lasmuigh den dromchla, rud éigin gan teorainn, anaithnid, éiginnte, rúnda a sheachaint.
Is cuma cé chomh deacair a dhéanaimid iarracht, ní bheidh a fhios againn gach rud go deo. Agus is é ceann de na bríonna na beatha, mar shampla, d'eolaithe a dhéanann staidéar ar réaltaí, rud éigin nua a fhoghlaim, bríonna nua a fhoghlaim. Gan a fhios ag gach rud (go bhfuil sé dodhéanta), ach chun cinn sa tuiscint seo.
I ndáiríre, an uair seo ar fad tá mé ag labhairt i dtéarmaí atá go hiomlán infheidhme maidir le réaltacht síceach. Déanann síceanailísithe agus síceolaithe araon a ndícheall ní hamháin cóireáil a dhéanamh ar dhaoine (sícanailísithe agus síceiteiripeoirí) ach freisin chun a gcruinne meabhrach a aithint, ag tuiscint go bhfuil sé gan teorainn. I bprionsabal, tá sé chomh gan teorainn, díreach chomh bunúsach nach bhfuil so-aitheanta go dtí an deireadh, mar atá an macracosm. Is é an pointe dár gcuid oibre síceolaíochta, síocanailíseach, díreach mar atá ag eolaithe a imscrúdaíonn an domhan seachtrach, ná bogadh.
Is é an pointe a bhaineann le hobair shíocanailíseach, díreach mar atá ag eolaithe a imscrúdaíonn an domhan lasmuigh, ná bogadh
Is é ceann de na bríonna a bhaineann le saol duine ná bríonna nua a aimsiú: mura n-aimsíonn sé bríonna nua, mura bhfuil gach nóiméad socraithe aige chun bualadh le rud éigin anaithnid, i mo thuairim, cailleann sé brí na beatha.
Táimid i bhfionnachtain leanúnach gan stad ar bhrí nua, ar chríocha nua. Gach ufology, fantasies timpeall eachtrannaigh, tá sé seo le léiriú ar ár gan aithne, mar go deimhin tionscadal againn ár mianta féin agus mianta, eagla agus imní, agus eispéiris, gach rud, gach rud i réaltacht seachtrach i bhfoirm milliún fantasies faoi eachtrannaigh ba chóir. eitilt isteach agus sinn a shábháil, ní mór dóibh aire a thabhairt dúinn, nó, ar a mhalairt, d'fhéadfadh siad a bheith roinnt créatúir insidious, villains ar mian leo a scrios dúinn.
Is é sin, is rud i bhfad níos tromchúisí, níos doimhne agus ar scála mór é an neamhchomhfhiosach ná an méid a fheicimid sa saol laethúil, nuair a dhéanaimid go leor gan aithne: déanaimid rialú uathoibríoch ar an gcarr, ag scaipeadh tríd an leabhar gan leisce. An bhfuil an neamhfhiosach agus an neamh-chomhfhiosach rudaí éagsúla?
A. R.: Tá roinnt automatisms a chuaigh isteach sa gan aithne. Mar a d’fhoghlaimíomar carr a thiomáint — bhíomar feasach orthu, agus anois déanaimid é a thiomáint go leath-uathoibríoch. Ach i gcásanna ríthábhachtacha, tugaimid faoi deara go tobann roinnt chuimhneacháin, is é sin, táimid in ann iad a bhaint amach. Tá uathmhatachtaí níos doimhne ann nach féidir linn a aithint, mar shampla an chaoi a bhfeidhmíonn ár gcorp. Ach má labhairt linn faoi an síceach gan aithne, ansin anseo tá an pointe bunúsach seo a leanas. Má laghdaítear an neamhchomhfhiosach go léir go huathmatisms, mar a tharlaíonn go minic, ansin i ndáiríre déanaimid dul ar aghaidh ón bhfíric go bhfuil domhan inmheánach an duine teoranta ag comhfhiosacht réasúnach, móide roinnt uathoibrithe, agus is féidir an comhlacht a chur leis seo freisin.
Tagann pointe nuair a bhíonn a fhios agat gur féidir leat grá agus fuath a mhothú don duine céanna.
Laghdaíonn dearcadh den sórt sin ar an neamhchomhfhiosach an psyche agus saol inmheánach duine go spás teoranta. Agus má bhreathnaíonn muid ar ár ndomhan inmheánach ar an mbealach seo, ansin déanann sé seo ár saol inmheánach meicníoch, intuartha, inrialaithe. Is rialú falsa é i ndáiríre, ach tá sé cosúil go bhfuil smacht againn. Agus dá réir sin, níl aon áit le haghaidh iontas nó aon rud nua. Agus is tábhachtaí fós, níl aon áit le haghaidh taistil. Toisc gurb é an príomhfhocal i síocanailís, go háirithe i síocanailís na Fraince, taisteal.
Táimid ar thuras isteach i ndomhan éigin nach bhfuil mórán aithne againn air toisc go bhfuil taithí againn (téann gach síocanailíseach trína anailís féin sula dtosaíonn sé ag obair go domhain agus go dáiríre le duine eile). Agus bhí cónaí ort freisin i leabhair, scannáin nó áit éigin eile - baineann an réimse daonnúil ar fad faoi seo.
Cén fáth, mar sin, a bhfuil an turas isteach i ndoimhneacht an psyche chomh scanrúil do mhórán? Cén fáth a bhfuil an duibheagán seo den neamhchomhfhiosach, an éigríocht a d’fhéadfadh an turas seo a nochtadh dúinn, ina fhoinse eagla, agus ní hamháin spéise agus ní fiosracht amháin?
A. R.: Cén fáth a bhfuil eagla orainn, mar shampla, roimh an smaoineamh dul ar eitilt isteach sa spás? Tá sé scanrúil fiú a shamhlú. Sampla níos banal: le masc, go ginearálta, tá gach duine againn réidh le snámh, ach má sheolann tú ró-fhada ón gcósta, tosaíonn doimhneacht chomh dorcha ansin go dtugaimid ar ais go instinctach, go ginearálta, an cás a rialú. . Tá coiréil ann, tá sé go hálainn ann, is féidir leat féachaint ar an iasc ann, ach chomh luath agus a fhéachann tú ar an doimhneacht, tá iasc mór ann, níl a fhios ag aon duine cé a shnámhfaidh suas ann, agus líonann do chuid fantasies láithreach na doimhneachtaí seo. Éiríonn tú míchompordach. Is é an t-aigéan bunús ár saol, ní féidir linn maireachtáil gan uisce, gan aigéan, gan doimhneacht na farraige.
Fuair Freud amach go raibh an-neamh-chomhfhiosach, an domhan inmheánach sin de dhuine, lán le mothúcháin dhébhreathnaitheacha go hiomlán difriúil.
Tugann siad beatha do gach duine againn, ach ar bhealach soiléir cuireann siad eagla orthu freisin. Cén fáth é sin? Toisc go bhfuil ár psyche défhiúsach. Seo an t-aon téarma a úsáidim inniu. Ach is téarma an-tábhachtach é seo. Is féidir leat a bhraitheann go fírinneach agus é a chónaí ach amháin tar éis cúpla bliain d'anailís. Tagann nóiméad nuair a ghlacann tú le débhríocht an tsaoil seo agus do chaidreamh leis, nuair a bhíonn a fhios agat gur féidir leat grá agus fuath a mhothú don duine céanna.
Agus seo, go ginearálta, ní scriosann ceachtar eile nó tú, is féidir é, ar a mhalairt, a chruthú spás cruthaitheach, spás den saol. Ní mór dúinn teacht go dtí an pointe seo fós, mar ar dtús tá eagla marfach orainn roimh an ambivalence seo: is fearr linn ach grá a thabhairt do dhuine, ach tá eagla orainn roimh na mothúcháin fuath a bhaineann leis, mar gheall ar sin tá ciontacht, féin-phionós, a lán de mhothúcháin dhomhain éagsúla.
Cad é an genius de Freud? Ar dtús, d'oibrigh sé le hothair hysterical, d'éist lena gcuid scéalta agus rinne sé an smaoineamh go raibh mí-úsáid ghnéasach de shaghas éigin ag daoine fásta. Creideann gach duine gurbh é seo an réabhlóid a rinne Freud. Ach i ndáiríre níl baint ar bith aige le síocanailís ar chor ar bith. Is síciteiripe íon é seo: an smaoineamh ar thráma de chineál éigin is féidir le daoine fásta a ionfhabhtú ar leanbh nó ar a chéile, agus a chuireann isteach ar an psyche ansin. Tá tionchar seachtrach, tá tráma seachtrach a ba chúis leis na hairíonna. Ní mór dúinn an díobháil seo a phróiseáil, agus beidh gach rud go breá.
Níl aon phearsantacht gan gnéasacht. Cuidíonn Gnéasacht le Forbairt Phearsanta
Agus bhí an genius Freud go beacht nach raibh sé ag stopadh ann, lean sé ag éisteacht, ar aghaidh ag obair. Agus ansin fuair sé amach go bhfuil an-neamh-chomhfhiosach, an domhan an-inmheánach duine, líonadh le mothúcháin, mianta, coinbhleachtaí, fantasies, páirteach nó faoi chois, den chuid is mó naíonán, go hiomlán difriúil. Thuig sé nárbh é an díobháil a bhí ann ar chor ar bith. Is féidir nach raibh an chuid is mó de na cásanna ar a raibh sé ag brath fíor ó thaobh sóisialta de: ní raibh, abair, foréigean ó dhaoine fásta, ba iad seo fantasies linbh a chreid ó chroí iontu. Go deimhin, d'aimsigh Freud coinbhleachtaí inmheánacha gan aithne.
Is é sin, ní raibh aon tionchar seachtrach, bhí sé próiseas meabhrach inmheánach?
A. R.: Próiseas meabhrach inmheánach a bhí réamh-mheasta ar na daoine fásta máguaird. Ní féidir leat an milleán a chur ar an leanbh as seo, mar is é seo a fhírinne síceach. Is anseo a fuair Freud amach nach bhfuil an tráma, a casadh sé amach, seachtrach, go beacht an choimhlint. Forbraíonn fórsaí inmheánacha éagsúla, gach cineál claonta, laistigh dúinn. Just a shamhlú…
Mar sin rinne mé iarracht uair amháin a bhraitheann cad a mhothaíonn leanbh beag nuair a phóg tuismitheoirí. Cén fáth a bpógann siad ar na liopaí, mar shampla, ach ní féidir leis? Cén fáth ar féidir leo codladh le chéile, agus mé liom féin, agus fiú i seomra eile? Tá sé seo dodhéanta a mhíniú. Cén fáth? Tá frustrachas ollmhór ann. Tá a fhios againn ón síceolaíocht go dtéann aon fhorbairt dhaonna trí choinbhleachtaí. Agus ó shíocanailís, tá a fhios againn go dtéann aon fhorbairt ar phearsantacht, lena n-áirítear duine, ní hamháin trí choinbhleachtaí, ach trí choinbhleachtaí atá dírithe ar ghnéas. An frása is fearr liom, a chuir mé le chéile uair amháin: «Níl aon phearsantacht gan gnéasacht.» Cuidíonn gnéasacht le forbairt phearsanta.
Má tá tú i ndáiríre hooked ag an obair - is é seo an bóthar chun an unconscious
Ba mhaith leis an leanbh dul agus dul isteach sa leaba lena thuismitheoirí, ba mhaith leis a bheith leo. Ach tá sé toirmiscthe, cuirtear ar ais é, agus cuireann sé seo imní agus míthuiscint air. Conas a dhéileálann sé? Téann sé isteach sa seomra seo fós, ach conas? Faigheann sé ann ina chuid fantaisíochta, agus de réir a chéile tosaíonn sé seo a chur ar a suaimhneas. Téann sé isteach ansin, ag déanamh iontais faoina bhfuil ar siúl ansin. Ón áit seo a rugadh na heispéiris seo go léir, na pictiúir osréalaíoch seo d’ealaíontóirí, atá gan teorainn i bhfad ó bhitheolaíocht agus ó fhiseolaíocht na collaíochta daoine fásta. Seo foirmiú spás meabhrach ó fhuaimeanna, smaointe, mothaithe. Ach socraíonn sé seo an leanbh, mothaíonn sé go dtosaíonn sé i ndáiríre ag rialú an scéil, go bhfaigheann sé rochtain ar sheomra leapa an tuismitheora. Agus mar sin glacann sé brí nua.
An bhfuil bealaí eile ann chun rochtain a fháil ar ár neamhfhiosach seachas síocanailís?
A. R.: Ós rud é go bhfuil an neamhfhiosach i ngach áit, tá rochtain i ngach áit. Tá rochtain ar an neamhchomhfhiosach i ngach nóiméad dár saol, toisc go bhfuil an neamhchomhfhiosach linn i gcónaí. Má táimid níos aireach agus iarracht a dhéanamh breathnú níos faide ná dromchla na spéire, ar labhair mé faoi, ansin meabhróidh an neamhfhiosach dúinn é féin trí leabhair a dhéanann teagmháil linn, ar a laghad beagán, a chuireann mothúcháin orainn, nach gá go dearfach, difriúil: pian, fulaingt, áthas, pléisiúir ... Is é seo an cruinniú le roinnt gnéithe gan aithne: i bpictiúir, i scannáin, i gcumarsáid lena chéile. Is stát speisialta é seo. Níl ann ach go n-osclaíonn duine go tobann ó thaobh eile de, agus mar sin osclaíonn micrea-chruinne nua domsa. Tá sé mar seo an t-am ar fad.
Ós rud é go bhfuilimid ag caint ar leabhair agus ar phictiúir, an bhfuil aon samplaí beoga agat de shaothair ina n-airítear freagra an neamhchomhfhiosach go háirithe soiléir?
A. R.: Déarfaidh mé rud simplí amháin, agus ansin rud sonrach amháin. Is é an rud simplí, má tá tú i ndáiríre hooked ag saothar, is é seo an bóthar chun an unconscious, agus má excites sé do mhothúcháin, agus ní gá mothúcháin maith, is é seo, dá réir sin, rud is féidir a fhorbairt tú. Agus tá an rud sonrach ba mhaith liom a roinnt thar a bheith paradoxical. Is é an leabhar is fearr a léigh mé ar an síocanailís ná script scripte darbh ainm Freud. Scríofa ag Jean-Paul Sartre.
Comhcheangal maith.
A. R.: Seo é an fealsamh céanna a cháin Freud ar feadh a shaoil. A thóg go leor teoiricí ar cháineadh Freud. Agus mar sin scríobh sé script scannáin thar a bheith iontach, áit a mbraithtear fíor-spiorad na síocanailíse, croílár domhain na síocanailíse. Níor léigh mé aon rud níos fearr ná an beathaisnéis «falsa» seo de Freud, áit a bhfuil sé tábhachtach conas a líonann Sartre é le brí. Is rud iontach é seo, thar a bheith simplí, soiléir agus a thugann spiorad an neamh-chomhfhiosach agus an tsíceanailís.
1 Taifeadadh an t-agallamh don tionscadal Síceolaíochtaí «Stádas: i gcaidreamh» ar an raidió «Cultúr» i mí Dheireadh Fómhair 2016.