Tá miotas álainn ann faoi bhunús an ghrá sa reiligiún Hiondúch. Ar dtús, bhí superbeing - Purusha, nach raibh a fhios eagla, saint, paisean agus fonn aon rud a dhéanamh, toisc go raibh na Cruinne foirfe cheana féin. Agus ansin, thóg an cruthaitheoir Brahma amach a chlaíomh diaga, ag roinnt Purusha ina dhá leath. Scaradh neamh ón talamh, dorchadas ón solas, an bheatha ón mbás, agus fear ón mbean. Ó shin i leith, déanann gach leath iarracht teacht le chéile arís. Mar dhaoine, lorgaimid aontacht, agus sin é an grá.
Conas lasair an ghrá a choinneáil beo? Thug saoithe ársa na hIndia aird mhór ar an gceist seo, ag aithint cumhacht an rómánsaíochta agus an intimacy i mothúcháin a spreagadh. Ba í an cheist is tábhachtaí dóibh, áfach: cad atá taobh thiar den paisean? Conas an chumhacht meisciúil meallta a úsáid chun sonas a chruthú a mhairfidh fiú tar éis don lasair bhunaidh bás a fháil? Tá sé ráite ag fealsúna go bhfuil an grá comhdhéanta de shraith céimeanna. Ní gá go n-imeoidh na chéad chéimeanna de de réir mar a éiríonn duine níos soléite. Mar sin féin, beidh brón agus díomá i gceist le fanacht fada ar na céimeanna tosaigh.
Tá sé tábhachtach a shárú an ascent an dréimire an ghrá. Sa 19ú haois, dúirt an t-aspal Hindu Swami Vivekananda: .
Mar sin, cúig chéim an ghrá ó thaobh an Hiondúchais
Cuirtear an fonn chun cumasc in iúl trí mhealladh fisiciúil, nó kama. Ó thaobh teicniúil de, ciallaíonn kama “an fonn rudaí a mhothú”, ach de ghnáth tuigtear é mar “dúil gnéasach”.
San India ársa, ní raibh baint ag gnéas le rud náireach, ach ba ghné é de shaol an duine sona agus ábhar staidéir thromchúiseach. Níl sa Kama Sutra, a scríobhadh tráth Chríost, ach sraith de phoist ghnéis agus de theicnící erotic. Fealsúnacht an ghrá is ea cuid mhór den leabhar a phléann le paisean agus conas é a chothú agus a chothú.
Scriosann gnéas gan fíor-dhlúthacht agus malartú an dá rud. Sin é an fáth gur thug fealsúna Indiach aird ar leith ar an gcomhpháirt mhothúchánach. Chruthaigh siad stór focal saibhir focal a chuireann an iliomad mothúcháin agus mothúcháin in iúl a bhaineann le caidreamh.
Ón “vinaigrette” mothúcháin, shringara, nó grá, a rugadh. Chomh maith le pléisiúir erotic, malartaíonn lovers rúin agus aisling, aghaidh a thabhairt ar a chéile go affectionate agus bronntanais neamhghnách a thabhairt. Siombailíonn sé caidreamh an lánúin dhiaga Radha agus Krishna, a bhfuil a gcuid eachtraí rómánsúil le feiceáil i rince Indiach, ceol, amharclann agus filíocht.
Ó thaobh na fealsúna Indiach, . Go háirithe, tagraíonn sé seo do léiriú an ghrá i rudaí simplí: aoibh gháire ag an tseiceáil amach, barra seacláide do na ngéarghátar, barróg ó chroí.
, — a dúirt Mahatma Gandhi.
Is é trua an léiriú is simplí ar an ngrá a bhraitheann muid dár bpáistí nó dár bpeataí. Tá baint aige le matru-prema, an téarma Sanscrait do ghrá na máthar, a mheastar a fhoirm neamhchoinníollach is mó. Siombailíonn Maitri grá tairisceana na máthar, ach cuirtear in iúl é i leith gach neach beo, ní hamháin a leanbh bitheolaíoch. Ní i gcónaí a thagann trua do strainséirí go nádúrtha. I gcleachtas Búdachais agus Hiondúch, tá machnamh, lena linn a fhorbraítear an cumas chun sonas gach neach beo a mhian.
Cé gur céim thábhachtach í an chomhbhá, ní hé an ceann deireanach í. Taobh amuigh den idirphearsanta, labhraíonn traidisiúin Indiacha ar fhoirm neamhphearsanta an ghrá ina bhfásann mothúchán agus ina ndírítear ar gach rud. Tugtar “bhakti yoga” ar an gcosán chuig stát den sórt sin, rud a chiallaíonn cothú pearsantachta trí ghrá do Dhia. Maidir le daoine neamhreiligiúnacha, ní fhéadfaidh bhakti díriú ar Dhia, ach ar Mhaitheas, ar Cheartas, ar Fhírinne, agus mar sin de. Smaoinigh ar cheannairí ar nós Nelson Mandela, Jane Goodall, an Dalai Lama, agus daoine eile go leor a bhfuil a ngrá don domhan thar a bheith láidir agus neamhleithleálach.
Roimh an gcéim seo, díríodh gach céim den ghrá chuig an domhan seachtrach timpeall ar dhuine. Mar sin féin, ag a bharr, déanann sé ciorcal droim ar ais dó féin. Is féidir Atma-prema a aistriú mar fhéiniúlacht. Níor cheart é seo a mheascadh suas le féiniúlacht. Cad a chiallaíonn sé seo go praiticiúil: feicimid sinn féin i ndaoine eile agus feicimid daoine eile ionainn féin. “Sníonn an abhainn a shníonn ionatsa ionam freisin,” a dúirt an file mistéireach Indiach Kabir. Ag baint amach Atma-prema, tuigimid: ag cur ar leataobh ár ndifríochtaí sa ghéineolaíocht agus sa tógáil, is léiriú ar shaol amháin sinn go léir. Saol, a chuir miotaseolaíocht Indiach i láthair i bhfoirm Purusha. Tagann Atma-Prema leis an tuiscint gur leanaí de chuid na Cúirte Uachtaraí muid thar ár lochtanna agus laigí pearsanta, thar ár n-ainm agus ár stair phearsanta. Nuair a thugaimid grá dúinn féin agus do dhaoine eile i dtuiscint chomh domhain ach neamhphearsanta sin, cailleann grá a theorainneacha agus éiríonn sé neamhchoinníollach.