“Is í díomhaoincht tús gach fíona, coróin na buanna uile”, a scríobh Franz Kafka ina dhialann i 1917. Déanta na fírinne, is minic a bhreathnaítear ar dhiúltacht go diúltach sa tsochaí inniu. Go deimhin, is minic a mheastar nach bhfuil gá leis, fiú amháin a bhaineann le leisce. Agus fós! Neamhspleáchas, as a bhfaigheann díomhaoin a bhunús eitneolaíoch, in Ársaíocht na Gréige nó na Róimhe, cuireadh in áirithe é do dhaoine a raibh an fóillíocht acu iad féin a chothú, chun polaitíocht agus reitric a chleachtadh, fiú amháin chun fealsúnacht a dhéanamh. Agus tá cultúr na saor-ama fós ann, sa tSín, fíor-ealaín na maireachtála. Dealraíonn sé go bhfuil sochaithe an Iarthair ag tosú ar a bhuanna a athfhionnadh, tráth a raibh hipearnasc buan ann: feiceann socheolaithe agus fealsúna díomhaoin mar bhealach chun troid i gcoinne táirgiúlachta dí-áitithe.

An téarma “díomhaoin”, a dhíorthaítear ó thaobh na heolaíochta de ón téarma Laidine “Fóillíocht”, ainmníonn “Staid duine a chónaíonn gan obair agus gan slí bheatha bhuan aige”, de réir an tsainmhínithe a thugann foclóir Larousse. Ar dtús, bhí a mhalairt de «Gnó», as ar tháinig an téarma faillí, agus ainmníodh an obair chrua atá curtha in áirithe do sclábhaithe, do na haicmí íochtaracha ar domhan na Róimhe. Fuair ​​saoránaigh na Gréige agus na Róimhe, na healaíontóirí ansin, an cumas chun machnamh a dhéanamh, chun polaitíocht a dhéanamh, chun machnamh a dhéanamh, chun staidéar a dhéanamh. Do Thomas Hobbes, thairis sin, “Is í díomhaoin máthair na fealsúnachta”. 

Mar sin, de réir na n-amanna agus an chomhthéacs, is féidir luach a bheith ag díomhaoin: is féidir le duine nach bhfuil gníomhaíocht dian saothair aige é féin a chaitheamh go hiomlán ar ghníomhaíocht chultúrtha nó intleachtúil, mar atá i measc na Gréagach agus Rómhánach na Seaniarsmaí. . Ach, i sochaithe reatha a naomhaíonn obair, mar ár gcuid féin, tá íomhá dhiúltach níos mó ag baint le díomhaoin, a shamhlaítear le díomhaoin, a bhaineann le leisce, leisce. Feictear díomhaoin ansin, de réir an adage a úsáidtear go coitianta, “Cosúil le máthair gach fíona”. Tugann sé íomhá don duine díomhaoin dá neamhúsáidte mar mhachnamh.

Sa lá atá inniu ann, áfach, déantar díomhaoiníocht a athluacháil, go háirithe ag fealsúna nó socheolaithe nua-aimseartha agus comhaimseartha áirithe: d’fhéadfadh sé, dá bhrí sin, a bheith ina ionstraim chun troid i gcoinne na táirgiúlachta dehumanizing. Agus ní stopann a láidreachtaí ansin: ligfeadh díomhaoin duit roinnt achair a thógáil agus dá bhrí sin a bheith in ann smaointe nua a chruthú agus a fhorbairt. 

Faigheann saoránaigh deis freisin céim siar a thógáil, agus fealsúnacht an tsaoil a fheiceáil a bhféadfadh áthas agus sonas a bheith mar thoradh air sa chumas am saor nó machnaimh a ghlacadh. I ndomhan a bhfuil luas agus róbataic na dtascanna geallta dó, an féidir le díomhaoin a bheith ina shlí mhaireachtála nua, nó fiú mar fhriotaíocht? Bheadh ​​sé riachtanach freisin, chuige seo, saoránaigh amach anseo a ullmhú ó aois an-óg don mhodh maireachtála níos sollúnta seo, mar a scríobh Paul Morand in The wake-wake call in 1937, “Éilíonn díomhaoin an oiread buanna agus is féidir leis an obair; teastaíonn saothrú na hintinne, an anama agus na súl, blas machnaimh agus aislingí, suaimhneas. ".

Leis an Leithscéal as an díomhaoin, Scríobhann Robert-Louis Stevenson: “Ní bhaineann díomhaoin le haon rud a dhéanamh, ach go leor den rud nach n-aithnítear i bhfoirmeacha matamaiticiúla an ranga rialaithe a dhéanamh." Mar sin, dá ndéanfaí machnamh, guí, smaoineamh, agus fiú léamh, bheadh ​​an oiread céanna buanna agus obair de dhíth ar an oiread sin gníomhaíochtaí a mheasann an tsochaí a bheith díomhaoin uaireanta: agus theastódh ón gcineál seo díomhaoin, mar a deir Paul Morand, "Saothrú na hintinne, an anama agus na súl, an blas le haghaidh machnaimh agus aislingí, serenity".

“Teastaíonn saol agus am ó dhaoine i ndáiríre gan aon rud a dhéanamh. Táimid i bpaiteolaíocht a bhaineann leis an obair, áit ar gá gur duine leisciúil é aon duine nach ndéanann aon rud ”, a deir Pierre Rabhi. Agus fós, léiríonn fiú staidéir eolaíochta é: nuair a bhíonn sé ar fuireachas, i mód sos, tógtar an inchinn. Mar sin, nuair a ligimid dár n-intinn dul ar strae, gan ár n-aird a dhíriú, tá tonn mór gníomhaíochta inár n-inchinn ag gabháil leis seo a ídíonn beagnach 80% den fhuinneamh laethúil ansin: is é seo a d'aimsigh an taighdeoir Bharat Biswal, as an Ollscoil i 1996 de Wisconsin.

Mar sin féin, mar gheall ar an bhforas seo de ghníomhaíocht cheirbreach, mura bhfuil aon spreagadh ann, is féidir gníomhaíochtaí na réigiún éagsúil dár n-inchinn a chomhchuibhiú, le linn ár n-uafás chomh maith le linn ár gcodladh. “Fuinneamh dorcha seo ár n-inchinn, (is é sin, nuair atá sé sa mhodh oibríochta réamhshocraithe), léiríonn sé Jean-Claude Ameisen ina leabhar Fothaíonn Les Beats du temps, ár gcuimhní cinn, ár dtuairimí lae, ár n-intuigtheachtaí, an tuiscint neamh-chomhfhiosach atá againn ar bhrí ár mbeatha. ".

Mar an gcéanna, is próiseas gníomhach é meditation, a bhfuil sé mar aidhm aige a aird a dhíriú, ina ndéanann an duine aonair a chuid mothúchán, a chuid smaointe a thapú… agus lena ndéantar na naisc cheirbreacha a athmhúnlú. Don síceolaí-síciteiripeoir Isabelle Célestin-Lhopiteau, a luadh in Sciences et Avenir, Méditer, “Tá sé le hobair láithreachta a dhéanamh ar an duine féin a bhfuil scóip theiripeach aige”. Agus go deimhin, cé “An chuid is mó den am, táimid dírithe ar an todhchaí (ar dóigh dó tarlú) nó táimid ag athchoganta ar an am atá thart, le machnamh a dhéanamh ná filleadh ar an lá inniu, breithiúnas a fháil amach,”.

Méadaíonn meditation astaíochtaí tonnta inchinne a bhaineann le scíthe domhain agus le suaitheadh ​​socair i novices. I saineolaithe, feictear níos mó tonnta a bhaineann le dianghníomhaíocht mheabhrach agus arousal gníomhach. Ghinfeadh meditation fiú an chumhacht chun mothúcháin dearfacha a mhaireann le himeacht ama. Ina theannta sin, athraítear ocht réigiún den inchinn trí chleachtadh leanúnach machnaimh, lena n-áirítear réimsí feasachta coirp, comhdhlúthú cuimhne, féinfheasacht agus mothúcháin.

Bheith eolach ar conas stopadh, díomhaoin a chothú: bua a mheastar, sa tSín, mar eagna. Agus bheadh ​​againn, dar leis an bhfealsamh Christine Cayol, údar Cén fáth go bhfuil am ag na Sínigh?s, mórán le gnóthú “Fíor-disciplín saor-ama a fhorchur orainn”. Ba cheart dúinn, dá bhrí sin, foghlaim faoi am a thógáil, ár gcuid chuimhneacháin féin a fhorchur inár saol a bhíonn róghníomhach go minic, ár gcuid ama saor mar ghairdín a chothú…

Díreach cosúil leis an nGinearál de Gaulle féin, a thóg an t-am chun stopadh, chun siúl lena chat nó chun rath a bhaint amach, agus a mheas go dona fiú nach stopann cuid dá chomhoibritheoirí riamh. “Ní obair í an saol: cuireann dÚsachtach dÚsachtach as obair gan deireadh”, a mhaígh Charles de Gaulle.

Go háirithe ós rud é go bhfuil a bhuanna ag an leadrán ann féin freisin ... Nach ndéanaimid arís agus arís eile go rialta gur maith an rud é ligean do leanaí a bheith leamh? Luaite i Irisleabhar na mBan, míníonn an síceolaí Stephan Valentin: “Tá an leamh an-tábhachtach agus caithfidh áit a bheith aige i saol laethúil leanaí. Is fachtóir riachtanach é dá fhorbairt, go háirithe dá chruthaitheacht agus dá shaor-imirt. “

Dá bhrí sin, cuirtear leanbh leamh faoina spreagthaigh inmheánacha in ionad a bheith ag brath ar spreagthaigh sheachtracha, a bhíonn an-mhinic nó an-flúirseach freisin. Léiríonn an t-am luachmhar seo a mbíonn an leanbh leamh arís agus arís eile Stephan Valentin, “Ligfidh sé dó aghaidh a thabhairt air féin agus smaoineamh ar ghairmeacha. Mar sin déanfar an neamhní seo a athrú go cluichí, gníomhaíochtaí agus smaointe nua ... ”.

Cad a tharlaíonn mura raibh san idleness ach cosán chun sonas? Más eochair do shaol sona é a bheith ar an eolas faoi conas dícheangail a bhaint as neamhfhoighne nua-aimseartha, bealach chun sóláis shimplí? Is oth le Hermann Hesse, in The Art of Idleness (2007): “Ní féidir linn aiféala a dhéanamh ach go bhfuil neamhfhoighne nua-aimseartha i bhfeidhm ar ár n-aird is lú le tamall. Is ar éigean go bhfuil an bealach atá againn le taitneamh a bhaint as fiabhras agus sceitimíní ná cleachtas ár ngairme. " Cuireann Hermann Hesse in iúl freisin trí ghéilleadh don mana seo a ordaíonn “An t-uasmhéid a dhéanamh i dtréimhse ama ar a laghad”, tá an gártha ag laghdú, in ainneoin an mhéadaithe ar an tsiamsaíocht. Téann an fealsamh Alain sa treo seo freisin, a scríobh i 1928 ina Maidir le sonas Go “Is é príomhbhotún ár gcuid ama luas a lorg i ngach rud”.

Bheith eolach ar conas stopadh, glac do chuid ama chun machnamh a dhéanamh, labhairt, léamh, a bheith ciúin. Fiú amháin, sin guí, ar cineál áirithe de“Idleness smaoineamh”… Déan sinn féin a scaradh ó phráinn, sinn féin a shaoradh ón gcineál seo sclábhaíochta nua-aimseartha atá inár sochaithe rócheangailte, áit a mbíonn teicneolaíocht dhigiteach, líonraí sóisialta agus cluichí físeáin ag teastáil i gcónaí ónár n-inchinn: teastaíonn oideachas foirme áirithe uaidh seo go léir. I múnla nua den tsochaí, mar shampla, i gcás ina ligfeadh ioncam cothaithe uilíoch dóibh siúd ar mian leo a bheith díomhaoin seachas a bheith gafa i suaitheadh ​​na “An luas a chaitheann meaisíní síos agus a ídíonn fuinneamh, a chuireann daoine amú” (Alain), d’fhéadfadh sonas nua atá sochaíoch agus aonair teacht chun cinn. 

Mar fhocal scoir, an bhféadfaimis Marcel Proust a lua, a scríobh in Journées de léacht: “B’fhéidir nach mbeidh laethanta inár n-óige gur mhair muid chomh hiomlán leo siúd a cheapamar a d’fhágamar gan iad a chónaí, iad siúd a chaith muid leis an leabhar is fearr leat. Gach rud, is cosúil, a chomhlíon iad do dhaoine eile, agus a dhíbheamar mar chonstaic dhochreidte ar phléisiúr diaga… “