Ciallaíonn Misandry, téarma a cumadh go heitneolaíoch ón “misein” Gréagach, a chiallaíonn gráin agus “andros”, a ainmníonn fir, go litriúil “gan grá a thabhairt d’fhir”. Ach ar deireadh, agus an dara téarma a úsáidtear uaireanta chun é a ainmniú, is é sin an andrófóibe, a leagann béim mhaith air, úsáidtear na focail seo go coitianta chun cur síos a dhéanamh ar an staid ina bhfuil eagla ar dhaoine roimh dhaoine, agus go háirithe mná. Is féidir é a nascadh, mar shampla, le tráma a bhfuil taithí aige, nó le droch-mhúnla tuismitheoirí, a mbeidh ginearálú maslach mar thoradh air. De ghnáth, d’fhéadfadh eagla tiomantais agus diúltú lánúin a bheith mar thoradh air i roinnt.

Tugann staraithe Cuairc na mBan air: níos mó ná cúig chéad bliain ina ndearna scríbhinní, bídís leabhail, dánta, idirphlé agus déileálacha, anailís ar cháilíochtaí agus lochtanna an dá ghnéas faoi seach. Tosaíonn an díospóireacht fhíochmhar seo i gcroílár na Meánaoiseanna. Déanann sé comparáid idir luachanna fir agus mná faoi seach. Mar sin, scríobhann Patrick Guillot, comhbhunaitheoir an Ghrúpa staidéir ar ghnéasanna in 2008: “I dtosach, is iad na cléirigh a chothaíonn an díospóireacht agus a thugann buntáiste do dhearcadh na míthuisceana. Ach go luath d’fhreagair cosantóirí na mban, mar shampla Christine de Pisan i 1399 léi Epistle chuig Dia an ghrá. “

Le linn na Cairéil seo, tagann cineálacha éagsúla scríbhinní chun cinn. Misogynists, dearbhaíonn na téacsanna seo barr feabhais na bhfear. Philogynists, molann siad cáilíochtaí na mban gan iad a mholadh mar fheabhas, áfach, ná claochlú sóisialta a mholadh ina fhabhar. Feimineoirí, iarrann siad claochlú den sórt sin ansin. Tá cuid eile, ar deireadh, ina leabhail mhícheart: dearbhaíonn siad go soiléir barrmhaitheas na mban agus inferiority na bhfear. Tá an iliomad déantóirí liostaithe i ngach campa. Sainiúlacht na tráchtais mhaslacha, atá nasctha leis na Meánaoiseanna: “tagraíonn a lucht tacaíochta ar dtús, roimh gach breithniú eile, do na scríbhinní Bhíobla“, Sonraíonn Patrick Guillot ina leabhar Míthuiscint, misandry, tá dhá sexism.

Seo a leanas conclúid Manichean freisin, maidir leis na húdair mhí-oiriúnacha: “Ba iad na fir ag tús an domhain aireagóirí bíseanna, agus fuair mná sníomh, fíodóireacht agus ceardaíocht eile neamhchiontach.“. Uaireanta bhí an sármhaitheas baininscneach seo i bhfoirm teachtaireachta baininscneach: de réir lucht tacaíochta an chogaidh seo den ghnéas, bíonn forlámhas agus scriosadh ag fir i gcónaí mar chuspóir acu; is éard a bheidh san fhuascailt ná obair mná-teachtaire a threoróidh daoine eile ina ndiaidh, nó prionsabal baininscneach, nó mná go léir, comh-Messiah.

Sa lá atá inniu ann, mar a mhol an Dochtúir Nicolas Neveux, síciatraí-síciteiripeoir i bPáras, i TCC agus TIP, údar an láithreáin www.e-psychiatrie.fr, “murab ionann agus míthuiscint ar feiniméan níos sochaí í, tá an mhí-iompar níos indibhidiúla, nasctha le tosca síceolaíochta".

I ndaoine a bhfuil eagla orthu roimh fhir, is féidir le staid iar-thrámach é a mhíniú. Is féidir le bean a ndearnadh mí-úsáid ghnéasach uirthi eagla na bhfear seo a fhorbairt. Fiú mura ndearnadh mí-úsáid ghnéasach, d’fhéadfadh tráma de mhéid níos lú an phobia seo a spreagadh.

Cás clasaiceach eile uaireanta ag bunús na míthuisceana: droch-mhúnla tuismitheoirí. Go háirithe, nuair a fheiceann leanbh an t-athair ag mí-úsáid na máthar. Nó, os a choinne sin, an mháthair ag mí-úsáid an athar: féadfaidh an leanbh magadh a dhéanamh don athair nach bhfuil in ann é féin a chosaint.

«I ndáiríre, ní hionann an tógáil seo de mhí-iompar agus gnáth-chomhdhéanamh phobias., measann an Dochtúir Nicolas Neveux. Go bunúsach, is foghlaim mhífheidhmiúil í, a ghineann ginearálú maslach. Deir sé freisin gur féidir, i gcúrsaí mí-úsáide, smaoineamh a dhéanamh ar rogha iompraíochta a bhréag-réasúnú: is fiú go mór an dearbhú nach dtaitníonn fir linn, gur rogha é, ná a rá go bhfuil eagla orainn roimhe . Mar sin féin, tá eagla mhór ar go leor daoine roimh thiomantas. Agus tá mí-iompar coitianta i measc na mban a bhfuil eagla orthu a bheith i gcaidreamh, a bhfuil eagla orthu roimh na freagrachtaí a bhaineann leis seo.

Tá meas mór ag an Dochtúir Nicolas Neveux air: tá sé i bhfad níos éasca a rá “tá an locht taobh amuigh - a fhir, mar sin - ós rud é gurb é an taobh amuigh é a chaithfidh athrú, agus níl aon iarracht agam a dhéanamh“, Cad atá le rá”is mise a bhfuil fadhb aige, caithfidh mé obair chun athrú"...

Ach fós: de réir an chaidrimh seo, leagfaidh obair shíciteiripeach béim ar chognaíocht mhífheidhmiúil, agus ar an gcaoi sin díreofar ar an bhfadhb bhunúsach bhunúsach, an patrún nach n-oibríonn ann féin. Is féidir seo, mar shampla, a bheith ina phatrún pessimism a bhaineann leis an lánúin. Scéim buartha an lánúin. Nó an smaoineamh gan a bheith in ann a bheith rathúil mar lánúin. Arís eile, freagrachtaí a fheictear a bheith ró-throm.

Ag an leibhéal síceach, is féidir iompraíochtaí den sórt sin a leigheas! “I gcás go leor daoine a bhfuil claontachtaí acu, bíodh sé ciníochas, míthuiscint, frith-Sheimíteachas i measc daoine eile, baineann sé go príomha le meicníochtaí cosanta.“, Measann Nicolas Neveux. Smaointe nach bhfuil ceart ó thaobh na polaitíochta de, ar féidir linn fáil réidh leo, trí iontas a chur ar an othar faoi na cúiseanna a fhágann nach dtaitníonn sé leis seo nó leis an ngrúpa daoine sin.

Tabharfaidh teiripí iompraíochta cognaíocha na smaointe mífheidhmiúla, na patrúin bhunúsacha, chun solais. Tá sé cruthaithe freisin go n-oibríonn teiripí idirphearsanta, agus an smaoineamh gur féidir na deacrachtaí seo a laghdú go dtí mífheidhmiú bannaí idirphearsanta sa chuid is mó de na fadhbanna sa saol. An cúl ? Déan naisc iatáin shlán a tharlú. Ina theannta sin, tá teiripe EMDR éifeachtach: is uirlis mhaith í chun an tráma a leigheas.

Is cineál gnéasachais í an mhí-iompar. Go háirithe toisc go bhfuil gníomhaíochtaí gairmiúla áirithe fós curtha in áirithe do mhná - gníomhaíochtaí na luath-óige, mar shampla - agus nach bhfuil an-inrochtana ag fir. Chuir Evelyne Sullerot seirbhísí faisnéise ar bun maidir le frithghiniúint agus pleanáil clainne, agus bhí baint mhór aici leis an ngluaiseacht feimineach: go gasta, áfach, chuir sí in iúl faoi mhí-úsáidí áirithe. Go háirithe toisc go ndéantar feidhm an athar a mheas faoina luach go minic, fiú go bhfuil drochmheas uirthi.

Cuireann an Dochtúir Neveux an riosca idirdhealaithe seo in iúl freisin. Tugann sé le fios: “Is olc an cineál idirdhealaithe ar bhonn muintearais le haon ghrúpa daonna. Tá codanna dár sochaí ina dtugtar tús áite i gcónaí do mhná. Is é an sampla is fearr coimeád do leanaí: de réir réamhshocraithe, tugtar coimeád don mháthair, ar chúiseanna nach bhfuil údar leo de ghnáth. ”Go háirithe ón lá atá inniu ann, tá fir an-i láthair, bainteach lena gcuid leanaí.

Déanta na fírinne, tá aon ghinearálú maslach díobhálach. Ag mothú go ndéantar leatrom air, is féidir le gach duine teagmháil a dhéanamh leis an Halde (Ard-Údarás chun Idirdhealú a Chomhrac) a throidann aon mhí-úsáid idirdhealaitheach. Séanann Elisabeth Badinter cineál nua idé-eolaíochta fiú: “Tá séanadh neamhchoinníollach ar an ngnéas fireann curtha in ionad cáineadh na mí-úsáide fireann.»